龚鹏程|视觉本觉-IOTA

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龚鹏程|视觉本觉

阅读量：3704223 2019-10-23

许多学者认为古希腊文明的特色之一，就是语言中有不少跟认知有关的词汇，都来自于视觉经验。也有些人说视觉至上是西方独有的特点。因为欧洲的认识论之论述，历来都结合「看」与「知」，也就是把视觉与认知、观察、经验结合起来，亦即把观看视为一种思考方式。故英语说I see即等于I understand。
是以也有人推断道：欧洲文化乃一视觉传统；东方文化，如中国，则为非视觉的传统。例如医学，欧洲的医学比较重视解剖知识，中国人则不大重视这些。中国的医学讲脉、讲阴阳、讲寒热、讲补泄，都非视觉经验，而是本于一些观念。
一、视知觉的开发
如此区判中西，看起来固然不无道理，但细细究之，终觉未妥。因为中国人同样重视视觉。
先说医学。中医固然不像西医那样强调解剖，但那并非中医不重视觉，而是对人生命的看法迥异于西方，重整体而不重分解。在中医的诊断方法中，所谓「望、闻、问、切」，望仍居第一位。《伤寒论》甚至说；「上工望而知之，中工间而知之，下工脉而知之」，对望的本领，重视在间与脉之上。医学如此，其他领域大概也差不多。
在汉语词汇中，视觉经验的相关词，数量甚多。如「见」，字象一人站着睁开大眼睛在看。这是看的基本状态。由此而近，近看则是「鉴」、「临」，字象人对着水盆俯看，如《尚书》说：「上帝临汝」，改写成白话，就是：老天爷正看着你哪！此为近看、俯看。看得远，则就是「看」，像一人拿手遮在眼睛上远望。望，当然也是远看，字从亡声，指人往远处看。看得比看远些，古人诗云：「渺然云物望苍茫」，即指此。若看得再远，那便是「观」了，字象鹳鸟飞在天上看，足以见天地之大、品汇之众。同濂溪谓莲花可远观不可亵玩、贾实玉住的园子叫大观园，古人遣辞用字，俱有分寸，观字正是用以指远观而非近视、大观而非小有所见的。
一个视觉经验，有这么多层次、远近之分，适足以证明中国人对它至为重视，所以对此经验之体会，甚为细致。
然而，这还没完。以上所说，尚都只是一般的视觉经验。仰观俯瞰、远眺微瞷、偷觑暗窥、斜睨直瞠，均仅为自然视觉的行为，这个「视」本身却指一种灵性的视觉经验。那是与神灵沟通或带有灵视性质的视觉，字从示，即与神有关之意。因此我们说灵视，只能用视，而不能说灵见、灵看、灵望。道教「内视法」，令人内观五脏肺腑，亦是这个视。
此外则是「省」。中国人好说反省、省察。省是非自然视觉活动的视觉，指人对自己心意、道德、内在生命的观察，纯是内指的。金文中，「德」字十五见，皆从从心，为省的本字。省视自己的心，就是德。这就是中国人的道德观，故师望鼎云：「克盟其心，明其德」。视觉经验，显然道德修养和道德认知有关。
视觉经验，至此乃超越了眼珠子运动的这个层次，而有了精神意涵。
由是观之，中国的视觉传统也是极为丰富的。反倒是在西方，着有《视觉思维》的安海姆（Rudolf Arnbbeim，1905-1944）等人却抱怨西方的传统老是把思维跟知觉分开，认为视觉听觉等知觉无法形成知识，知觉也不同于思维，故贬抑知觉而推崇思维理性。两相对比，中国对视知觉的重视，甚至高于西方，亦未可知。

二、立象以尽意
可不是吗？《易》云古圣人仰观俯察以造卦爻。仰观与俯察，就都是视觉活动。此类视觉活动，甲骨文所见，已有目、众、相、臣、斁、民、臧、省、视、睎、面、眢、见、曼、监、望、蔑、看、睁等。据《说文解字》所说，则视觉活动多达105种，分别以一○五个词来表明。
一○五个视觉词中，《说文》又以目、视、见、望四个词做中心词去训释其他各词。这四个词省，视也；睎，小视也；睹，见也；候，同望也等等。目是眼睛，目珠转盼即有视觉；见是近视；望为远视；视为灵视，刚好是四种基本视觉活动，故以四字为中心，训释诸视觉活动词，甚为合理。
但是，看见，本来是极自然的行为，人若有目，自然就能视。故此亦如语言一般，人而能语言，自然之道也。唯有对此自然之行为有了自觉，才能发现视觉活动会有那么多类别与差异，可以区分出百余种行为来，眷顾、瞟眄、诊相、莅觏各不相同。或是以目触物、或是凝视、或是验证、或是审查、或目不正、或高看下，种种视行为关联着视知觉，均被中国人所逐渐体察到了。
这可称为「视知觉的开发」。
人类视能力之运用当然比语言早，但视「视觉的开发」与「对语言的思维」，时间上尚难断定孰先孰后。由许多民族都有手势语与语言混用的情况看，早期听觉与视觉应该也颇有「联类」或「互通」的现象。
甲骨文中，庭字均从口耳会意，与听字同意、亦为厅字。与居、圣之声同源。庭、廷、厅，从意义上说，都是空间的概念，本来应是用视觉才能观察到的，但其词竟从声音而来，以听事之处为廷。这就可见中国古人亦有视觉听觉联类互通的态度。
这种态度，会使得语言思维与视知觉相浃而发展，在语言系统逐渐完善之际，视知觉体系也粲然大备。
但《易?系辞下》又说：「古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，还取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情」。
这个传说则显示中国人对视知觉的开发毕竟异于对语言的思维。语言并无创造之传说，视知觉的开发却被明确定在伏牺时期，谓此一时期人们才懂得透过「观象」、「取法」的活动，以视觉能力创造了文明。
三、由观象到造象
观象，是指视觉对物象和天象之观察。取法，是指观察后对「象」之所以如此的理解以及效仿。法，既指象之原理，亦指人的行动。取象的对象，则天地间一切物事，无所不包（请注意「对象」一词）。尤其是把人自己为视知觉观察之起点。所谓「近取诸身」。这一点最奇特。因为一般的观看活动，都以视见外物为主，中国人却以自身为主。
我们在前面提过自省反省省察的省字为例。
「省，视也」（说文），省视要由人自己出发，在甲骨文中就极为明显。甲骨文字所表事物的类别中，动物约占百之十七，植物农食等约占百分之十五，天象约占百分之九，地理者约占百分之九，战争者约占百分之八，住约占百分之六，行约占百分之三点六，衣约占百之一点七，育约占百分之一点四，乐约占百分之一点七，祀约占百分之三点六，关于人类的序列和人体本身，却区分甚细，词字最多。如人伦中的祖孙父子、人类中的男女嫔妾、人体中的耳目足口、生理中的事毓疾疥、活动中的作息盥栉，占了百分之二十以上。
这还只就本义说，不包括引中、谐音、以及由人引生创造的字。例如后来用为虚词的及、亟、亦、夫、乎、若等等。此即可见所谓「近取诸身」确非虚语。后世哲学强调「以人为本之思想倾向」，一可见诸此。
中国文字本身更是观象取法的实例。
世上许多语系的文字是由拼音构成的。拼音文字乃是语音的延申，文字系统与语言系统结合了。中国的文字系统则与语言系统不合不离。不离，是说它有结合语言的部分，如形声、转注、假借；不合，是说它另有与语言无甚关系的构字原理，如象形、会意、指事，而且其符号本身另成一体系。
那与语言不离的部分，此不赘论，且单说那与汉语不合的部分。这个部分，主要就是由观象取法而来。
所谓象形，是以一种抽象化的图形，去拟象具体之物，如人、牛、羊、马。所谓指事，亦称象事，是拟象意念等不具体之物，如上、下，加一点在一之上为上，一点在一之下为下。会意则是组合两形以上以见意，如以手抓木为采、以手开户为启、以手捉贝为得、以手搭弓矢为射。均是观见某象，法之而造符号，用来表意指物。
文字之创造，时代较晚，伏牺时代，此种观象以造物之活动，谅未展开，此时所造之物应该也是较为具体的。《易?系辞传》称此为「制器为象」。
它说伏牺「作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离」，已开始了这种创造。其后：「包牺氏殁，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民、聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农没，黄帝尧舜氏作，……垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通。致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，盖取诸随……」。耒耜、衣裳、网罟、舟楫、车乘、门拆、杵臼、弓矢、宫室、棺椁等都是具体的器，创制这些器物时，则均是观象取则而来的，故说某某物事盖取自某某卦象。
但器用亦不仅指此而已。因为「日中为市，致天下之民、聚天下之货，交易而退，各得其所」、「古之葬者厚衣以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易以棺椁」，均非具体之器物，而是事、是制度。制器者尚象之器，显然就包括了虚器。虚器与实器合起来，则兼涉了文明的物质器用层次，典章制度层次和「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬」的文字符号等。〈易传〉认为这些全都是以观象取法这个原理创造出来的。而其起源，则始于伏牺时代。
此中包含几种不同的思维活动：一是观象，这是视知觉对外物的观视。二是取象，有见物象，而对此象有所认知、有所理解，心有所抉取，例如以人立为「大」、人顶为「天」，以缺月为「月」而不以圆月，以羊头为「羊」而不以尾，均是对象有所择取。经取象之后，象已非物象，已是心象。这是认知活动对事物进行抽象化的结果。
至于依象制器，情况又不相同。是在依我人对物象进行抽象化之后，本此心象，进行创造性活动，而制造出典章制度。物质器用和文字观念来。
在观象时，我们已经说过，由甲骨文可显示中国人对人最感兴趣，也看得最仔细。伏牺时是否即已如此，虽不可知，此一「知觉方向」大概由来已久，故循此方向而看到的东西里，以人为多。且不只人体人事之象，人的内在心理之象，也多被观察到了，例如心、必、怵、急、恒、惠、慢、庆等字均见于甲骨。易卦之中，同样有取象于人事者，如观、师、旅、睽、讼、履、家人、同人、颐、归妹等卦；以及取象于心理者，如恒卦等。故泛称为「观物」的活动中，实则包括了观心。这在后世的用语中仍然保留着这个特点。
所观之物，既包括了这样的内在心理感情等象，其所谓象便非仅为实相，亦有虚象。如龙、凤、鬼、帝之类，世上未必真有其物或未必可以观见，但人相信有，它就有了，凡信者即可以有所见。
这就可以知道，观象并不是纯客观的「物来而视之」。视知觉不只是像镜子般反照出物象而已，它与取象的活动是相关联的。
虚象也者，乃是一种「意象」，是意念形成的象。平常人们说疑心生暗鬼，鬼之象即由意念所生。
取象的活动，也是以意摄象。以心抉择之，故所得亦为意象。如考古所获陶器上，除鱼纹、蛙纹外，多有几何图纹、螺旋纹、大极纹或人面鱼身纹等，这些几何图纹等均非非物象而是意象，显示的是图腾观念或某种秩序感。其象与具体真实物象间，可能有些关联，但基本已是上经由抽象活动转化过的。
抽象，是指由具象之物中抽取共同成分十共同性质出来，或把某种型态的特殊样式分离出来，或把握一个造型较为复杂物体的结构特征，以一种较简化的方式再现出来。
这种抽取（withdrawal）及分离（detachmIent）的能力，本来是观物时自然而有的。例如我们看人，某个人在我们脑中浮现的，往往不是整个人的形像，而是他的特征，大头、麻脸、瘸子、矮冬瓜之类。观物所见，并非原物之复现，即缘于此。

四、意象与诗
但这是不自觉的。自觉地透过或利用这种抽象能力，并寻找、提取物象的特点或性质，让物象对人形成意义，才是取象。这样的活动本身，则是一种创造性的思维。
每个人都能仰观俯见天地间的物象，但能有此观象取则的创造性思维者却甚少。此所以《易》推崇能观象取则的是圣人。
圣人是创造者，因为象与意之间的联系并不稳定，也不直接，观察物象，而寻找到该物所代表的意义，选择且建构一个与此意相符的象（源于物象但不同于物象），正是伟大的创造性活动。
这类创造性活动并不只有伏牺氏一人能之，同一时代应有许多类似的活动。以《易》考之，坤卦象曰：「地势坤，君子以厚德载物」，干卦象曰：「天行健，君子以自强不息」。天行有日月星辰之象，地势有东西南北高低燥湿之象。对此等象，正可以有不同的理解，如星象学家或地理堪舆术者，便不曾朝厚德与健动方面去构意，故其对天地时，其所掌握之意象便与《易》殊为不同。〈系辞上〉称此为：「仁者见之谓之仁，智者见之谓之知，百姓日用而不知」。而此中唯有《易》之意最佳，可以弥纶大地之道，故特为后人所推尊。
观象取象，是由象见意。如何见意、见什么意，则是创造性的思维。推此创意，乃又能「由意显象」，将某一意表现或构创出一物象来，尚象制器，创立各种世上原先没有的东西。这就恰好形成了一个意象的循环。
日人中村元《东方民族的思维方法》论中国，第一章就是说中国思维的特点即是：「对具体知觉的重视」。谓中国思维的方法着重于：「依赖知觉表象进行阐释」，且以视觉直观符号为主。如中国佛教的特色就是用图示来说明教理。华严的圭峰宗密以表妄心，以Ｏ表真心，构成十相。禅宗的曹洞宗洞山良价以「五位君臣」论修禅工夫，均属此类
翻开《道藏》及佛藏，就可以看到许多这样的图象，因此中村元所举虽仅为佛教之例，此种立象示意之法，实在是儒道佛三教均大量使用的，称其为中国思维的特色及方法，并不为过。
但这种方法的运用也不是泛滥的。一般物事、寻常道理，言语是以尽意、象示之法便不需要。故凡立象以示意者，大抵均是孔子所难以言诠的天道性命之事。这类事理，中国人以〈太极图〉、〈真性偈〉、〈牧牛图颂〉、〈宝镜之昧歌〉来示意，古希腊古印度则须出之以繁琐的议论，以大谈形上学。
而象示之法，结合以诗歌，尤为特色。这是因为象示之法跟诗歌的表达相似。
诗非直述语言，重在比兴，比与之用，即与象同。故陈骙《文则》卷上丙云：「易之有象，以尽其志；诗之有比，以达其情。文之作也，可无喻乎？」宋大樽《茗香诗论》亦云：「易取象、诗谲谏，犹之寓言也」，章实斋《文史通义?内篇?易教下》更说：「易虽包文艺，与诗之比兴，尤为表理」。
后世中国人说事理，喜欢用诗。不唯小说中动辄「有诗为证」。评述古今之变、暗示人生哲理、指点迷津、蕴显天机，都离不开诗。谶语、预言、签条、歌诀，广泛流通于中国社会中，而这些，大多是以诗为之的。当然，往往也结合以图象。自古易图以迄〈推背图〉、〈烧饼歌〉等等，无不如此。
自居正统的知识分子，可能会瞧不起这些歌诀、诗签，谣签，但别忘了：大儒若要总摄于学问宗旨时，也只能用诗。如朱熹陆象山的鹅湖之会，要辩论为学宗旨时，头绪必然甚繁，千言万语，未必就能讲得清楚；但双方各出一诗，其境界、气象、宗风之异，便足以令人领会了。
在现今这个语言泛滥的时代，也许我们更应重新领会这种领会，回到歌诗比兴、意象稠叠的境遇中去。